禪師並非只是一個老師。
在所有的宗教裡面都只有老師,他們教給你你所不知道的主題,
他們要求你要相信,因為沒有辦法將那些經驗化為客觀的事實。
老師本身也不知道那些經驗,他只是相信它們,他將他的信念轉傳給別人。

禪宗並不是一個相信者的世界,它並不是為那些想要去相信的人而存在的,
它是為那些勇敢的靈魂而存在的,那些人能夠拋棄所有的信念、不信、懷疑、理智、和頭腦,
而只是進入他們那沒有邊界的純粹的存在。但是它能夠帶來很大的蛻變。

因此,當別人涉入哲學的時候,禪卻涉入變化形質和涉入蛻變。
它是真實的煉金術,它把你從劣質的金屬變成黃金。但
是它的語言必須被了解,不是用你那理性的頭腦,
而是用你的愛心,或者甚至只是去聆聽,不要管它是否是真實。
有一個片刻將會突然來臨,到時候你就看到了它,它一生都在躲避你。
突然間,佛陀所說的八萬四千個門就全部都打開了。


註解:
圖片中間的這個人坐在一朵象徵著空的大花上面,手裡拿著蛻變的象徵,
那把可以切開幻象的劍、那條可以藉著脫掉牠的皮來重新恢復新鮮的蛇、
那條已經被打破限制的鏈子、以及那個超越二分性的陰陽太極圖。
其中有一隻手放在大腿上,象徵著敞開和接受,
另外一隻手向下去碰觸一個睡臉的嘴,象徵著當你在休息時所產生的寧靜。

這該是深深地放開來的時候了。允許任何痛苦、憂傷或困難存在,接受那些事實。
它很像佛陀當年的經驗,在他追尋了很多年之後,他終於放棄了,
因為他知道他已經不能夠再多做什麼了,然而就在那個晚上,他成道了。

蛻變該來的時候就來了,它就好像死亡一樣,在該來的時候就來了;
就好像死亡一樣,把你從一個層面帶到另外一個層面。




靜心是一種醫藥,它的用途只是暫時性的,
一旦你學會了那個品質,你就不需要做任何特定的靜心,然而靜心已經擴展到你的生活裡。

走在禪裡,坐在禪裡。

那是什麼樣的品質呢?當一個人在走路時,
他是觀照的、警覺的、喜悅的、沒有動機的、歸於中心的、具有愛心的和流動的;
那麼那個走路就是擁有從容的步態。當一個人坐著的時候,
他是具有愛心的、警覺的、觀照的和沒有動機的,而並不是特別為了什麼目的而坐,
就只是去享受那份只是坐著,而不做任何事情的美;那是多麼地放鬆,多麼地安然……

在走一段長路之後,你坐在一棵樹下休息,有微風吹過來使你覺得很涼快。
每一個片刻,一個人都必須很安然地跟自己在一起,不要試圖去改善,
不要刻意去培養任何東西,不要去練習任何事。

走在禪裡,坐在禪裡;不論是講話或是保持沈默,不論是動或不動,重點就是要保持安然。
精髓就是要保持安然,這句話是個關鍵。精華就是要保持安然,這句話是最重要的陳述。
做任何你所做的事,但是在最內在的核心要保持安然、冷靜、鎮定和歸於中心。


註解:
「彩虹之騎士」提醒我們說,就好像這隻烏龜一樣,不論我們去到那裡,我們都攜帶著我們的家,
不需要匆匆忙忙,不需要到其他地方去找尋庇護所,
即使我們進入了感情之海的深處,我們也可以保持不受干擾,並且免於執著。

現在該是時候了,你可以放掉任何你對你自己或是對別人的期望,
並對你可能攜帶著的任何幻象負起責任。
不需要做任何事,只要在你目前本然的滿足狀態下休息。
如果慾望、希望、和夢想都漸漸消失,那是很好的。
它們的消失能夠騰出空間,讓那個新的寧靜和接受的品質進來。
而且你能夠以一種以前從來沒有過的方式來歡迎這個發展。
品嘗這個慢下來的品質,這個休息下來的品質,並且認出說你已經在家了。
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